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Qui peut voir derrière le voile? Non pas

L'un des sujets de discussion récurrents sur ce blog est l'incrédulité de la modernité laïque dans le monde spirituel, ou toute sorte de métaphysique, et à quel point cela est en décalage par rapport à la grande majorité de l'humanité et à la plus grande partie de l'histoire humaine. À plusieurs reprises, j'ai évoqué l'hypothèse WEIRD selon laquelle les peuples des cultures occidentale, éduquée, industrielle, riche et démocrate pensent que leur point de vue sur le monde est neutre et normatif, mais qu'il de l'expérience humaine. La théorie n'est pas simplement que les gens dans d'autres cultures évaluent les choses différemment de ce que nous faisons dans l'Occident libéral laïque. C'est que leur perception fondamentale de la réalité diffère considérablement de la nôtre.

Dans notre conversation d'hier, jeudi et jeudi, notre commentateur a évoqué la perte de la conviction métaphysique dans la modernité et les implications que cela pourrait avoir pour la prise de conscience intuitive d'un niveau de réalité qui ne peut être connu que subjectivement, noétiquement. L’exemple classique sur lequel je reviens sans cesse est l’histoire de Daniel Everett (le linguiste athée) qui raconte quelque chose dont il a été témoin un jour sur les rives du fleuve, au fond de la jungle amazonienne, avec la tribu Piraha. Les membres de la tribu étaient extrêmement agités par la présence sur la plage d'un démon qu'ils appelaient Xigagai; Everett n'a rien vu du tout. Même à ce jour, il ne peut pas dire avec conviction ce qui était exactement ce qu'il y avait ou pas ce jour-là. Il a écrit:

Même moi, je pouvais dire qu'il n'y avait rien sur cette plage de sable blanc à moins de cent mètres. Et pourtant, aussi certain que j'étais à ce sujet, les Piras étaient également certains qu'il yétait quelque chose là-bas. J'ai peut-être manqué quelque chose là-bas, mais ils ont insisté pour que ce qu'ils voyaient, Xigagai, soit toujours là.

… De quoi venais-je d'être témoin? Pendant plus de deux décennies depuis ce matin d'été, j'ai essayé de comprendre l'importance de la façon dont deux cultures, ma culture basée en Europe et la culture des Piras, pouvaient percevoir la réalité d'une manière si différente. Je n'aurais jamais pu prouver aux Piras que la plage était vide. Ils n'auraient pas pu non plus me convaincre qu'il y avait quoi que ce soit, encore moins un esprit. En tant que scientifique, l'objectivité est l'une de mes valeurs les plus profondes. Si je pouvais simplement faire plus d'efforts, pensais-je, nous pourrions sûrement voir le monde comme les autres le voient et apprendre à respecter les points de vue de chacun plus facilement. Mais comme je l’ai appris des Piras, nos attentes, notre culture et nos expériences peuvent rendre même les perceptions de l’environnement presque incommensurables entre les cultures.

Jeudi s'intéresse aux cultures des Indiens d'Amérique du Nord, notamment à cet égard. C’est un chrétien convaincu, mais il croit que les cultures traditionnelles des peuples autochtones de l’Amérique du Nord ont conservé en leur sein une capacité de connaissance intuitive que nous avons perdue dans le monde moderne. Pour être clair, il ne s’engage pas dans un romantisme hippie au sujet des peuples tribaux; il admet qu'il y a des choses laides à propos des religions populaires traditionnelles et des cultures qui les produisent. Jeudi voudra peut-être clarifier sa position dans les commentaires, mais je lui ai dit hier que c'était particulièrement intéressant pour lui en tant que phénomène spirituel, psychologique et anthropologique. En d'autres termes, il demande: Ces peuples savent-ils quelque chose au sujet de la réalité ultime que nous ignorons et, dans l'affirmative, comment le savent-ils?

Il m'a donné un livre intitulé Danse avec un fantôme: exploration de la réalité autochtone, de Rupert Ross. Ross est un procureur de la Couronne à la retraite du gouvernement du Canada. En service actif, il a travaillé avec les Autochtones du Canada (ce qui semble être son terme préféré pour ce que nous appelions autrefois les Indiens) en matière juridique. J'ai commencé à lire le livre au coucher hier soir. Cela concerne la frustration de Ross en tant qu'avocat face à la façon dont les Autochtones ont réagi devant les tribunaux et les litiges. Lorsqu'il a commencé à essayer de comprendre pourquoi les autochtones trouvaient si difficile de rencontrer le système juridique canadien, Ross a compris que la manière autochtone de comprendre et de composer avec la réalité était bien plus étrangère à la manière européenne qu'il ne l'avait imaginé - et que cela avait de profondes conséquences. pour les peuples autochtones englobés par la culture européenne.

Je ne compte que quelques chapitres dans le livre et j'écrirai plus quand j'en aurai fini. Il semble que Ross se dirige dans la même direction que Wade Davis, qui soutient que nous avons beaucoup à apprendre des peuples traditionnels, qui ne sont pas des primitifs romantiques à la Rousseau, mais qui ont néanmoins beaucoup de sagesse à transmettre, la sagesse dont nous nous sommes coupés. Le point est catégoriquement ne pas que nous devrions tous aller vivre dans la forêt comme des autochtones, même si nous le pouvions, pas plus qu'ils ne devraient fuir tout ce qui est moderne. Le problème est plutôt que les expériences et la culture des peuples autochtones sont si différentes des nôtres et que, de ce fait, elles peuvent accéder à une sorte de savoir que nous ne possédons pas (ou ne possédons plus) à cause de nos hypothèses culturelles. technologies et pratiques. Voici Bruce Charlton qui explique pourquoi les animistes s'intéressent à la nature de la réalité qui échappe aux matérialistes (en passant, sa théorie du "cœur" est en accord avec l’enseignement chrétien orthodoxe, me semble-t-il).

Évidemment, il faut être très très prudent ici, mais plus vous en apprendrez sur les expériences des peuples des cultures traditionnelles, plus vous deviendrez sceptiques quant à notre prétention selon laquelle la science est le seul moyen de comprendre la réalité.

Je dis tout cela comme une longue préface à l’annonce que les Hispaniques d’Amérique entretiennent une profonde conviction en la réalité du monde spirituel. Extrait:

Mais dans toutes ces données, la partie la plus captivante est ce que ces groupes ont en commun: parmi eux, des proportions énormes ont déclaré croire en divers types d’esprits. Il n’est pas surprenant que les non-affiliés soient les plus douteux, mais malgré cela, environ 40% d’entre eux ont déclaré croire en la possession, la sorcellerie et la capacité de parler aux esprits.

Ces croyances sont particulièrement intéressantes dans le contexte hispanique. Les traditions spirituelles varient considérablement en Amérique latine - par exemple, l'enquête a révélé que les Américains d'origine hispanique d'origine salvadorienne étaient beaucoup plus susceptibles que tout autre groupe de croire en la possession. Certains rituels liés aux esprits sont devenus importants aux États-Unis, en particulier les traditions principalement mexicaines telles que la célébration du jour des morts et la prière à Santa Muerte, Notre-Dame de la Sainte Mort. Celles-ci semblent à la fois s’appuyer sur les croyances religieuses et les transcender - elles fournissent des suggestions puissantes et latentes sur la nature du monde qui nous entoure, des outils pour naviguer dans le mystère de la vie et de la mort. De toute évidence, il ne s’agit pas de croyances cachées, mais uniquement de croyants profondément religieux ou culturellement isolés, comme le suggèrent certains stéréotypes; pour beaucoup de gens, le monde des esprits est réel. Cette idée peut avoir beaucoup de choses différentes: sacrée et laïque, fantasmagorique et ridicule. Les fantômes peuvent souvent être traités comme des blagues ou des anachronismes, mais pour beaucoup, ils hantent encore secrètement le cœur.

Ce n’est vraiment pas le cas de croire qu’il existe un royaume immatériel - comme le fait toute métaphysique classique - signifie que tout ce que l’on prétend spirituel est vrai ou bénin. Par exemple, il faut des nitwits éduqués à Harvard pour mettre en scène une prétendue masse noire satanique dans le cadre d'un événement «d'études culturelles». En tout cas, en lisant Dante Commedia et approfondir la métaphysique chrétienne révèle à quel point nous, les Occidentaux modernes - y compris nous les chrétiens - sommes loin de nos racines. On ne peut s'empêcher de se demander si un autochtone des temps modernes et un chrétien du Haut Moyen Âge pourraient avoir plus en commun, à un niveau fondamental et important, qu'un chrétien américain moderne et ses confrères du Moyen Age.

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