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Rendre la modernité humaine

Dans un monde de labels et de catégories, nous laissons trop souvent des idées importantes pour nous. Avec des paléocons, traditionalistes, néocons, léocons, libertaires, libéraux classiques, anarcho-capitalistes, distributistes et agrariens, la droite peut être aussi mauvaise que la gauche dans son fétiche de classification.

Un groupe qui défie la définition facile sont les femmes et les hommes que nous pourrions appeler des humanistes chrétiens. En 1939, le New York Times a donné leur philosophie une lignée. «C’est le thème qui revient dans la plupart des écrits de certains des plus grands penseurs de notre époque, tels que le regretté Irving Babbitt et Paul Elmer More, et de Nikolai Berdyaev, Christopher Dawson et T.S. Eliot. »Le journal de disque aurait pu en ajouter d'autres: C.S. Lewis, J.R.R. Tolkien et leurs cercles en Grande-Bretagne, ainsi que les philosophes Jacques Maritain et Etienne Gilson en France.

«L’humanisme est une tradition de culture et d’éthique», a déclaré l’historien anglais Christopher Dawson, «fondé sur l’étude des lettres humaines». Au moment où St Paul cita les stoïciens dans sa mission à Athènes, «En lui, nous vivons et vivons. avoir notre être »- il a rapproché les mondes humaniste et chrétien. (La ligne venait d'un hymne stoïcien vieux de plusieurs siècles: «À Zeus, nous bougeons, vivons et vivons.») À partir de ce moment-là, a déclaré Dawson, toute séparation entre eux conduirait à ce que nous devons considérer «des âges sombres . "Tout comme" l'homme a besoin de Dieu et la nature a besoin de la grâce pour se perfectionner, de même la culture humaine est le fondement naturel et la préparation de la culture spirituelle ". Le christianisme et l'humanisme se mêlent si facilement, a écrit Dawson, qu'ils" se complètent parfaitement l'ordre de la culture, comme le sont la nature et la grâce dans l'ordre d'être.

Indépendamment des étiquettes que les humanistes chrétiens se sont attachés à eux-mêmes, certains, comme Babbitt et More, étaient des «nouveaux humanistes»; d'autres, comme Maritain, des «humanistes intégraux» - tous cherchaient à rappeler au monde, tourné vers les goulags, l'idéologie et la terreur, que la personne humaine, quelle que soit sa chute, portait avec lui un visage unique de l'infini.

«En ce vingtième siècle de l'ère chrétienne, le véritable conflit réside entre le pouvoir de la foi transcendante et le pouvoir de la révolte totaliste contre l'ordre», Russell Kirk, auteur de L'esprit conservateur, écrivait en 1963. "En notre heure de crise, la clé du pouvoir réel, du commandement de la réalité donné par l'imagination supérieure, reste la crainte de Dieu."

Kirk a parlé pour tous les humanistes chrétiens du siècle, des penseurs disparates tels que J.R.R. Tolkien, Flannery O'Connor, E.I. Watkin, Owen Barfield, Frank Sheed, Etienne Gilson et Jean-Paul II, pour n'en nommer que quelques-uns, qui ont défendu le concept traditionnel de chaque personne humaine en tant que centre irremplaçable de dignité et de liberté, profondément imparfait mais aussi porteur de la Imago Dei.

Dans leurs nombreux ouvrages de foi et d’érudition, ces penseurs analysèrent les innombrables horreurs du XXe siècle et affirmèrent que la solution était vraiment très simple: adopter la belle et morale image de chaque âme et reconquérir le don de Dieu que nous avons reçu, notre humanité. . "L'homme est l'homme parce qu'il peut reconnaître les réalités spirituelles", T.S. Eliot a écrit: "Pas parce qu'il peut les inventer."

Comme le suggère l'étiquette «Humaniste chrétien», ces écrivains, poètes et philosophes ont défendu l'éducation libérale comme la seule véritable éducation. Les arts libéraux - reliant les hommes anciens, médiévaux et modernes - ont libéré l'homme des problèmes immédiats de cette terre et ont lié chaque personne à une plus grande continuité qui transcendait le temps et l'espace. Les arts libéraux ont levé la raison de chaque personne, conférant la citoyenneté dans une république des lettres - ce que Cicéron et les stoïciens ont qualifié de "cosmopole" et que saint Augustin appellerait, dans une compréhension spécialement chrétienne, la "Cité de Dieu". de l'éducation a simplement imposé une conformité étouffante à une personne, la rendant moins ce que le Créateur l'a fait de manière unique.

C'était leur terrain d'entente. Au mieux, ces femmes et ces hommes ne formaient que la plus lâche des alliances. Les différences intellectuelles et personnelles les séparaient. C.S. Lewis avait surtout des difficultés avec un certain nombre de ses collègues humanistes chrétiens. "Tenez-vous-en à Gilson en tant que guide et méfiez-vous des gens (Maritain dans votre église et TS Eliot dans la mienne) qui gèrent actuellement ce qu'ils appellent la" néo-scolastique "comme une lubie", a-t-il écrit à une religieuse catholique romaine qui deviendrait plus tard président du St. Mary's College, dans le nord de l'Indiana. Christopher Dawson, pour sa part, supposait - probablement correctement - que Lewis avait repris l'essentiel de l'argumentation de son Abolition de l'homme du travail de Dawson en 1929 Progrès et religion.

Avant une réconciliation dans les années 1950, lorsque tous deux siégeaient au comité de révision du Book of Common Prayer anglican, Lewis détestait Eliot pour sa poésie moderniste. «Il est certainement naturel que je considère le travail d'Eliot comme un très grand mal», a écrit Lewis à Paul Elmer More. "Son intention est la seule que Dieu sache: je dois me contenter de juger son travail par ses fruits, et je soutiens qu'aucun homme n'est fortifié contre le chaos en lisant la Terre en friche mais que la plupart des hommes sont infectés par le chaos. "

Peut-être le plus accablant, selon les lumières de Lewis,

Eliot nous a volé sur nous, un étranger et un neutre, alors que nous étions en guerre - j'ai réussi à me demander comment un travail à la Banque d'Angleterre - et suis devenu (je me trompe) l'avant-garde de l'invasion depuis qu'il a été exécuté par son amis et alliés, les Steins et les Pounds… le tourbillon parisien de la déviation, alliés irlandais et américains qui ont peut-être blessé à mort l'Europe occidentale.

Même au sein du groupe de Lewis à Oxford, les Inklings, il y avait beaucoup de désaccord. Lorsque le chercheur américain Charles Moorman en a parlé comme d'une entité collective, le frère de Lewis, Warnie, a écrit dans son journal: «J'ai souri à la pensée de Tollers» -J.R.R. Tolkien - "être sous l'influence de l'esprit de groupe de Moorman."

(Par ailleurs, un membre, Owen Barfield, a parfois pensé qu'un esprit de groupe pourrait être idéal. On devrait poursuivre «l'effort sobre visant à constituer et à maintenir une base de réflexion commune plutôt que de surprendre avec une série de contributions individuelles pétillantes», a-t-il écrit. en 1940, pour promouvoir la vérité et défendre les idéaux de l’Occident, a ajouté Barfield, un groupe d’hommes devrait créer «une république de l’esprit, dans laquelle il n’existe aucun droit d’auteur».

Comme Lewis, Dawson avait des sentiments mitigés à propos de Maritain mais aimait Etienne Gilson. Il est certain que l'augustinien Dawson éprouvait peu de sympathie pour le thomisme extrême de Maritain. Les néo-thomistes du XXe siècle, en particulier Maritain, avaient tendance à croire que les émotions religieuses étaient dangereuses, tandis que la rationalité était un précurseur essentiel de la foi, car toute raison ramènerait inévitablement à Dieu. C'était une croyance que Dawson trouvait tout simplement fausse.  Il expliqua son opposition dans une lettre de 1957:

Il est bien sûr nécessaire de définir cette philosophie de la culture par rapport à l'absolutisme des néo-thomistes et au relativisme des modernes (je ne sais pas comment les appeler, car ils renient maintenant le nom de positiviste et de matérialiste). . Dans l'ensemble, je dirais que ma pensée s'inscrit dans la tradition de la scolastique anglaise médiévale - un absolutisme théologique combiné à un relativisme philosophique, et c'est également la tradition des traditionalistes catholiques français comme Bonald et de Maistre.

Tandis que Dawson vénérait saint Thomas et le considérait comme le summum de la pensée médiévale, il affirma que d'autres tendances de la pensée catholique égalaient et complétaient le thomisme.

Tout comme il considérait les néo-thomistes comme trop théoriques, voire idéologiques, ils pensaient un peu à Dawson, le considérant comme un simple historien, un enregistreur plutôt qu'un créateur. Pendant ce temps, Maritain a regretté que Eliot n'ait pas réussi à entrer dans l'Église catholique romaine, disant: "Eliot a épuisé sa capacité de conversion lorsqu'il est devenu Anglais."

La politique a également divisé les humanistes chrétiens. Maritain et son groupe de néo-thomistes étaient plus pro-libéraux et pro-démocrates que les Augustins, en particulier Dawson et Kirk, qui n’aimaient aucunement le régime plébiscitaire. Kirk craignait que la démocratie de masse ne serve de pseudo-religion. «Cette erreur de perfectibilité est l’une des illusions à laquelle les démocraties sont particulièrement enclines», écrit-il en 1960. «Un dégoût pour le surnaturel; un appétit excessif pour le confort; une idée que tous les problèmes de la vie peuvent être résolus par une simple formule ou loi - ce sont des tromperies dans lesquelles beaucoup d'hommes glissent en temps de démocratie. "

Néanmoins, les humanistes chrétiens fragmentés du XXe siècle, qu'ils soient augustins ou néo-thomistes, se sont fréquemment inspirés de leurs œuvres, et certains, notamment les membres des Inklings, étaient des amis proches. Dawson et le poète Roy Campbell ont rencontré les Inklings dans leur ensemble ou avec divers membres de temps à autre. Eliot a remercié et cité Dawson dans bon nombre de ses œuvres philosophiques et littéraires, et ses «Quatre quartets» semblent représenter les arguments de Dawson concernant la culture sous forme poétique.

Etienne Gilson a également reconnu sa profonde admiration pour Dawson, en particulier son Faire de l'Europe et Religion et montée de la culture occidentale. Ce volume, écrit Gilson, «m'a fourni ce dont j'avais besoin pendant quarante ans sans pouvoir le trouver nulle part: un fond intelligent et fiable pour une histoire de la philosophie médiévale. Avais-je eu la chance d’avoir un tel livre avant d’écrire mon livre? Esprit du Moyen Age, mon propre travail aurait été différent et meilleur qu’il ne l’est.

Le travail mythologique de Tolkien sur la Terre du Milieu est souvent parallèle à celui de Dawson de la même période, et Tolkien s'est souvent inspiré de Dawson dans ses propres écrits universitaires. Et Dawson a édité l'un des livres de Maritain. Kirk a peut-être le mieux résumé et résumé la pensée de ce groupe diversifié. «Dans cet humanisme chrétien, écrivait-il en 1957, il est tout à fait possible de définir les normes qui pourraient redonner à la noblesse la noblesse des lettres et de l’ordre un océan de troubles.

Un groupe d'hommes de ce calibre intellectuel et de cet état d'esprit traditionaliste n'aurait jamais vu le jour avant le 20ème siècle. Ce n’est qu’alors que la folie des révolutionnaires français, la domination du scientisme et du positivisme, la technologie déshumanisée et les idéologies antireligieuses des socialistes et des utilitaristes, toutes les pires qualités des siècles précédents, ont porté leurs fruits. Les humanistes chrétiens, chacun brillant à sa manière, sont apparus au 20ème siècle comme une réponse de Grace et ont combattu le bon combat en essayant de réintroduire la culture dans le christianisme.

Aujourd'hui, le tourbillon de la modernité et de la post-modernité nous tourbillonne de plus en plus près de l'abîme. Chez nous, notre culture se noie dans la publicité, les vêtements et les divertissements pornographiques. À quelques exceptions près, nos politiciens s’appliquent au plus petit dénominateur commun lorsqu’ils démantèlent la république en faveur d’un empire flasque, sans but ni signification. En effet, pour beaucoup de nos dirigeants, la "démocratie" est devenue un terme d'intensité et d'intensité religieuses, et "la liberté" - pas la loi naturelle, comme disait saint Paul aux chrétiens de Rome - "est écrit dans le cœur de chaque homme et femme sur cette terre. "

À de rares exceptions près, nos universitaires restent pris au piège de leurs propres réalités subjectives, ne publiant que les uns pour les autres. L'étudiant américain moyen sait qu'il «vaut quelque chose» et «vaut tous les autres», mais il n'a jamais pu nommer le dernier livre sérieux qu'il a lu, encore moins l'une des sept vertus cardinales et chrétiennes. Il se peut même qu'il ne sache pas ce qu'est une vertu ou si une telle chose existe.

Tout cela devrait nous faire revenir aux principes de base et aux questions les plus importantes que l’on puisse se poser: qu'est-ce que l'homme? Qu'est-ce que Dieu Et quelle est notre relation avec Dieu et les uns avec les autres? L'humaniste chrétien ne prétend pas avoir les réponses, mais il sait que ces questions doivent être posées. L'humaniste chrétien, écrivit Kirk en 1956, comprend que le «passé et le présent ne font qu'un - ou plutôt que le« présent », le moment évanescent, est infiniment insignifiant par rapport au puits du passé, sur lequel il repose un film mince. »En effet, l'humaniste chrétien comprend qu'il est toujours à une seconde de l'éternité.

Brad Birzer est titulaire de la chaire Russell Amos Kirk en études américaines et professeur d'histoire au Hillsdale College. Il est l'auteur de Cicero américain.

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